■「盲亀流木のたとえ」
ある時、お釈迦さまが弟子に「そなたは人間に生まれたことを
どのように思っているか？」と尋ねられました。
「大変喜んでおります」と弟子が答えると、お釈迦さまは、
次のような話をされました。
『 果てしなく広がる海の底に、盲目の亀がいた。
その亀は、百年に一度海面に顔を出すのだ。
広い海原に、一本の丸太が浮いていて、
風の吹くまま西へ東へ、南へ北へと漂っている。
丸太の真ん中に、小さな穴が開いていた 』
「弟子よ、亀が水面に浮かび上がった拍子に、この丸太の穴に
ひょいと頭を入れることがあると思うか？」
聞かれた弟子は驚いて、
「お釈迦さま、百年に一度しか浮上しない亀にとても無理な話、不可能です」
「絶対ないと言い切れるか？」とお釈迦さまが念を押された。
そして言われた。
「弟子よ、私たちが人間に生まれるのは、亀が丸太の穴に首を
入れるよりもっと難しいことなのです…有難いことなのです」
※「有難い」とは「有ることが難しい」…つまり滅多にないことを言う。
９０９ 【心と体の健康】
～お釈迦様の教え～
「黒白二鼠（こくびゃくにそ）の喩え話」
お釈迦さまは、３５歳でさとりを開き、８０歳で亡くなるまでの４５年間、教えを説かれた。そして、七千余巻の仏典をまとめられたのです。
仏典の要所に、お釈迦様が仏の道を説くときの喩え話が折り込まれている。その中の一つに、「人間とは？」をテーマにした、「黒白二鼠」の喩え話がある。
『秋、旅人が山道を歩いていると、白骨が散らばる森に出た。ふと見ると、飢えに狂った虎が、こちらに向かって来るではないか。必死に逃げたが、その先は断崖絶壁・・逃げ場を失ってしまった。
崖っぷちの一本の木に、藤ツルが垂れ下がっている。
天の助け、ツルにぶら下がって、間一髪難を逃れた。
やれやれと崖下に目をやると、荒波が打ち寄せ、白波が立っている。三匹の毒龍が、海面から頭を伸ばし、獲物にありつこうと、荒れ狂っているではないか。
陸に目をやれば、野火の炎がこちらに向かってきている・・
木が炎に包まれたらそれまでだ。
命を預けた頼みの藤ヅル・・見上げると、白と黒の二匹の鼠が、交互にカリカリつるをかじっている。鼠を追い払おうと、右に左に藤ツルをゆすると、大きな蜂の巣に触れる。
驚いた蜂は、旅人を襲おうとする。
蜂蜜がつるを伝って垂れてきた・・一口なめた蜂蜜の何と美味なこと・・余りの美味しさに、虎や龍や野火の危険が・・死が目前に迫っていることを、忘れてしまった』
この喩え話を、人の生き死に置き換えれば・・
「旅」は人生、「旅人」は今を生きるすべての人間を指す。
「秋」は、人生の寂しさを表す・・「独生独死、独去独来」
人は一人生まれ、一人死んでいく。一人この世に来たり、一人去っていく。自分のことを、何から何まですべて理解してくれる人間は、一人もいない。
「白骨」は、いずれ自分も死んで白骨になることを暗示している。親・兄弟・親戚・知人・・突然死を知らされたとき、いずれ我が身と、ドキッとする。
飢えに狂った「虎」は”無常の風”・・明日の己の命がどうなるか、わかりようがない。人は病だけでは死ねない・・東北大震災のごとく、いつ思わぬ無常の風に誘われるかわからない。
運悪く無常の風が吹いたら、死ななければならない。
人は皆、生まれたときから、飢えに狂った虎を心中に持っていて、いつ襲われるかわからないのです。
「野火」は残された人生と老病を、「藤ツル」は人間の寿命を、垂れてくる「蜜」は五欲、「蜂」は邪思を表し、人生のはかなさを説いている。
「白と黒の鼠」・・白い鼠は昼を、黒い鼠は夜を表す・・
昼は白い鼠が、夜は黒い鼠が、交互に藤ヅルをかじり、昼と夜を繰り返して、残された寿命がかじられ、減じていく。
最後に噛み切った鼠が、白い鼠であれば昼に死に、黒い鼠なら、夜死ぬことになる。
「三匹の毒龍」・・青龍、赤龍、黒龍、三匹の毒龍が水面で暴れている
青い龍は”欲の心”を持っている。欲には、食欲・財欲・色欲・名誉欲・睡眠欲の五欲があって、欲の本質は「我利我利亡者」・・己の欲を満たすことにのみ囚われる。
赤い龍は”怒りの心”（怒ると赤い顔になる）。
黒い龍は”愚痴の心”・・人を妬み、恨み、心は醜く汚い。
人生とは、この喩え話のようなもの・・すべての人に当てはまる・・過去に囚われ、将来を憂えたところで、どうなるものでもない・・今に感謝し、今を充実して生きることが大切なのです。
